Die Zaidi-Widergeburt verstehen
(Mitverfasst von Brecht Jonkers)
Wenn man die moderne Ansarullah-Bewegung als direkte Reaktion auf den Republikanismus darstellt, wie es der frühere Präsident Ali Abdallah Saleh während seiner Präsidentschaft oft tat, wird außer Acht gelassen, dass die Zaidi-Widergeburt in den frühen 90er Jahren in Opposition zum Wachstum der salafistisch-wahhabitischen Ideologie entstanden ist. Die Ansarullah war keineswegs gegen den republikanischen Staat, sondern hat die Republik immer unterstützt und behauptet, die Revolution von 1962 sei unvollendet und unvollständig geblieben.
Trotz der republikanischen Revolution durchdrang der religiöse Einfluss Saudi-Arabiens die jemenitische Gesellschaft und schuf so die Voraussetzungen dafür, dass der jemenitische Staat einen mächtigen General wie Ali Mohsen al Ahmar hervorbrachte, der die Art von salafistischer Politik vertrat, die Saudi-Arabien weltweit fördert, obwohl er selbst aus einer traditionell zaidischen Familie stammt.
Der Vater des jemenitischen Salafismus, Muqbil bin Hadi al-Wadi'i, stammte ebenfalls aus einer zaidischen Familie, verbrachte aber einen Großteil seines Lebens in Saudi-Arabien, wo er unter Abd al-Aziz ibn Baz studierte, einem Befürworter des "Dschihad" gegen die von der Sowjetunion unterstützte afghanische Regierung in den 1980er Jahren. Osama bin Laden war übrigens saudi-arabischer Staatsbürger hadhramisch-jemenitischer Herkunft, seine Familie stammte aus Mukalla.
1979 war al-Wadi'i gezwungen, in den Jemen zurückzukehren, nachdem er von den saudischen Behörden beschuldigt worden war, die wahhabitische Eroberung [i] der Großen Moschee von Mekka unterstützt und die Briefe des Anführers dieses gescheiterten Staatsstreichs, Juhayman al Utaybi, verfasst zu haben, der ein Jahr später enthauptet wurde. Nach Ansicht von al-Wadi'i war das saudische Regime unrechtmäßig, weil seine Führer korrupt waren, ihre Abstammung nicht auf den größeren Stammesverband der Quraisch in Mekka zurückführen konnten, dem der heilige Prophet angehörte, und mit "christlichen Mächten" verbündet waren. Auch die radikalen Wahhabiten, die die Große Moschee übernommen hatten, teilten diese Ansichten.
Dies verdeutlicht einen der Hauptwidersprüche in den Beziehungen zwischen dem Wahhabismus und Saudi-Arabien: Obwohl das Königreich die salafistische Ideologie im Ausland fördert, hält die ideologische Schule selbst die saudische Herrschaft ebenfalls für unrechtmäßig. Dies ist jedoch kein großes Problem für das Königreich, da sich mit dem Kampf gegen Saudi-Arabien kein Geld verdienen lässt, sondern eher mit dem Kampf gegen die Feinde Saudi-Arabiens, insbesondere gegen Länder mit muslimischer Mehrheit und linksnationalistischen Regierungen.
Wie Länder in der gesamten "muslimischen Welt", die durch den von Saudi-Arabien unterstützten "Dschihad" verführt wurden, zogen auch Jemeniten in den Kampf nach Afghanistan und legten nach ihrer Rückkehr den Grundstein für die spätere Entstehung von Al-Qaida in den späten 1990er Jahren.
Nach seiner Rückkehr in den Jemen gründete al-Wadi'i das Dar al-Hadith al-Khayriyya in Dammaj im Gouvernement Sa'ada, das sich zu einem der wichtigsten Lehr- und Ausbildungszentren des Wahhabismus weltweit entwickelte und sogar mit den Schulen in Saudi-Arabien selbst konkurrierte. Es wird geschätzt, dass al-Wadi'i während seiner Amtszeit Zehntausende von "Schülern" aus aller Welt unterrichtete und damit zweifellos einen großen Beitrag zum weltweiten Wachstum des wahhabitischen Terrorismus leistete. Und trotz seiner gestörten Beziehungen zu seinen ehemaligen saudischen Herren wurde al-Wadi'i noch lange Zeit von Riad finanziert.
Während der sechs Sa'ada-Kriege (2004-10) rekrutierte der jemenitische Staat aktiv Kämpfer aus dem salafistischen Zentrum in Dammaj, um die Ansarullah-Bewegung militärisch auszulöschen. 2011 hatte sich das Blatt jedoch gewendet.
Die Ansarullah forderte das Zentrum auf, seine Waffen auszuhändigen, was dieses ablehnte. Daraufhin kam es zu zweimonatigen Kämpfen, bei denen auf beiden Seiten mindestens 830 Menschen getötet wurden, was mit einem entscheidenden Sieg der Ansarullah endete, die in den letzten zehn Jahren davor die Verlierer waren.
Die Tatsache, dass dies mit voller Unterstützung und unter dem Schutz der Regierung des ehemaligen Präsidenten Ali Abdallah Saleh geschah, sowie die Tatsache, dass die "Schule" von al-Wadi'i mitten im zaidischen Kernland des Nordjemen lag, nur fünfzehn Kilometer von der "zaidischen Hauptstadt" Sa'da entfernt, wurde stets als große Provokation empfunden und wurde zum Symbol für die saudische Hegemonie im Jemen.
Von seiner Kanzel aus begann al-Wadi'i, den Zaidismus anzuprangern, insbesondere das Kernkonzept des khurruj (dass es eine Pflicht ist, sich gegen ungerechte Herrscher aufzulehnen), dem er die klassische sunnitische Neigung zum politischen Konservatismus und zur Verteidigung des Status quo entgegensetzte.
In krassem Gegensatz zum khurruj argumentierte Scheich al-Wadi'i offen, dass die Muslime sündigen und korrupten Führern immer gehorchen müssen, und erklärte, dass die Beratung des Führers von den erfahrenen Gelehrten unter vier Augen erfolgen muss. Außerdem, so al-Wadi'i, sei es den Muslimen geboten, Härte zu ertragen und geduldig zu sein, bis Allah die Last eines unterdrückerischen Herrschers durch die eines Besseren ersetzt.
Indem der Scheich den Muslimen befahl, ihren Herrschern blind zu gehorchen, egal wie unterdrückerisch oder korrupt sie waren, und auf ihre Belohnung nach dem Tod zu warten, verkörperte er den historischen Gebrauch der Religion als Werkzeug der herrschenden Klasse, das "Opium der Massen", wie Karl Marx es nannte. Die katholischen herrschenden Klassen in Europa bedienten sich im Wesentlichen desselben Arguments, ebenso wie das Versprechen, im nächsten Leben in eine bessere Position in der Gesellschaft geboren zu werden, im indischen Kastensystem.
Für die Zaidi und viele andere Schiiten bestand ihre Pflicht als Muslime darin, sich aufzulehnen und sich dabei vom Propheten Muhammad inspirieren zu lassen, der sich gegen die ungerechte Herrschaft der koranischen Eliten in Mekka aufgelehnt hatte. Der Islam wandte sich nicht nur gegen die Vielgötterei der Quraisch, sondern zu einem großen Teil auch gegen ihre Korruption, ihre Habgier und ihre Ausbeutung der Armen.
Die rasche Ausbreitung des Islam nach dem Tod des Propheten war zu einem großen Teil seinem egalitären Ethos zu verdanken, das für die unterdrückten Massen in krassem Gegensatz zu den festgefügten Hierarchien von Macht und Reichtum des byzantinisch-römischen und des persisch-sassanidischen Reiches stand, die sich gegenseitig durch Kriege erschöpft hatten, wobei sie ihre arabisch-christlichen Bevölkerungen oft gegeneinander ausspielten.
Muqbil al-Wadi'i und seine Schule gewannen die Popularität der herrschenden Klassen der Golfmonarchien und im Jemen auch die von Präsident Saleh. Al-Wadi'i stand auch dem Südjemen offen feindselig gegenüber und erklärte, die Unabhängigkeit des Südjemen von Großbritannien sei schlimmer als der britische Kolonialismus, da sie zur Bildung einer sozialistischen Regierung geführt habe [ii](Meijer, 2009).
Al-Wadi'i begründete diesen Standpunkt mit einem berühmten Aphorismus von Ibn Taymiyyah, der argumentierte, dass "sechzig Jahre unter einem unterdrückenden Imam besser sind als eine Nacht ohne Sultan", eine Haltung, die sich von Ahmad ibn Hanbals Ausspruch ableitet, dass "sechzig Jahre unter einem Tyrannen besser sind als eine Nacht der Anarchie" - es überrascht nicht, dass die offizielle "Version" des Islam in Saudi-Arabien die Hanbali-Schule der Rechtswissenschaft ist.
Diese ultrakonservative Richtung gewann im 12. und 13. Jahrhundert an Popularität, als die islamische Welt von mongolischen Armeen bedroht wurde, die Millionen von Menschen in Persien, Irak und Syrien abschlachteten und die abbasidische Hauptstadt Bagdad niederbrannten. In diesem Kontext wurde die konservative salafistische Neigung, den Status quo zu verteidigen, durch das Auftauchen einer weitaus einschüchternderen ausländischen Bedrohung in Form der völkermordenden Armeen von Hulagu Khan objektiv verstärkt.
Die Ansarullah auf das schiitische Äquivalent des sunnitischen Extremismus zu reduzieren, verkennt, dass sich diese Ideologien im Interesse gegensätzlicher sozialer Kräfte gegeneinander entwickelt haben.
Vor dem Hintergrund der langjährigen Unterwerfung des Jemen durch saudisches Geld, saudische Macht und saudischen Einfluss stellt die Ansarullah eine rationalistische theologische Wiederbelebung gegenüber der sozial regressiven (gelinde gesagt) wahhabitischen "theologischen Wiederbelebung" dar, die ihr vorausging. Und um die Sache noch komplizierter zu machen, hat sich der jemenitische Staat auf die Seite der letzteren gestellt, und zwar aus Gründen, die sich nur durch die lange Geschichte erklären lassen, in der jemenitische Machthaber wie Saleh und Hadi von Saudi-Arabien, den weitaus wohlhabenderen finanziellen Förderern dieser sozial regressiven Erweckung, kooptiert wurden.
[ii] Roel Meijer, 2009, Globaler Salafismus: Die neue religiöse Bewegung des Islam
"Aufbauend auf Ibn Taymiyyas Aphorismus, der besagt, dass "sechzig Jahre unter einem unterdrückerischen Imam einer Nacht ohne einen solchen vorzuziehen sind", sagt Muqbil ibn Hadi al-Wadi'i, dass die Unabhängigkeit Südjemens von der britischen Herrschaft im Jahr 1967 schlimmer war als der Kolonialismus, da sie eine sozialistische Regierung an die Macht brachte und zum Tod von muslimischen Mitbürgern führte. (…) Folglich muss die Macht respektiert werden, auch wenn sie korrupt ist; Muslime sollten geduldig sein und, so Gott will, auf bessere Zeiten warten. In diesem Zusammenhang können die 'ulama nur in den politischen Bereich eingreifen, indem sie dem Herrscher ehrfürchtige Ratschläge erteilen."
Originalquelle, Muqbil ibn Hadi al-Wadi'i, Ijabat al-sa'il 'ala ahamm al-masa'il [Antwort an diejenigen, die die wichtigsten Fragen stellen], San'a: Maktabat al-Athariyya, 2004, S. 229.